El
Sutra del
Diamante
(Abreviado)
Traducci—n:
JosŽ Silvestre Montesinos
1.
Esto es lo que he o’do:
En
cierta ocasi—n, Buda estaba en el retiro de Anathapindika en el bosque
de Jeta,
cerca de la ciudad de Sravasti, en una reuni—n de 1250 monjes. DespuŽs
de
vestirse, hacer la ronda de las limosnas por la ciudad e ingerir su
œnica
comida diaria, se sent— junto a los monjes.
2.
El monje Subhuti se inclin— ante Buda y le hizo una pegunta: "ÀQuŽ
deber’a
tener en cuenta alguien que quisiera seguir el camino del Bodhisattva?"
3.
Buda respondi—: "Un Bodhisattva debe tener en cuenta lo siguiente:
todas
las criaturas, tanto si provienen de un œtero como de un huevo, tanto
si se
transforman como mariposas o aparecen milagrosamente, tanto si tienen
un cuerpo
como si son meros esp’ritus, tanto si son capaces de pensar como si no
lo son:
Áa todas estas criaturas debe ayudar a entrar en el Nirvana antes que a
s’ mismo!
"Pero,
ten en cuenta, Subhuti, que en realidad no existe algo parecido a un
"yo" que ayuda, ni tampoco algo parecido a otro "yo" que
recibe ayuda. ÁUn Bodhisattva que no es capaz de reconocer esta
realidad no es
un verdadero Bodhisattva!
4.
"Un verdadero Bodhisattva no obtiene placer de este acto de compasi—n y
no
se interesa por las apariencias. ƒl tan solo ayuda a los dem‡s
desinteresadamente.
"ÀPuedes
medir el Este, el Oeste, el Norte y el Sur, Subhuti?"
"No,
Se–or."
"Pues
tampoco puedes medir el mŽrito de alguien capaz de ayudar a los dem‡s
sin
pensar en s’ mismo."
5.
"ÁSubhuti! ÀPuede alguien reconocer a un Buda en base a sus
caracter’sticas f’sicas?"
"No,
Se–or. Tœ nos has ense–ado que ser un Buda no depende de
caracter’sticas
f’sicas."
"As’
pues, alguien que se preocupe por las apariencias jam‡s reconocer‡ a un
Buda,
pero alguien que no se preocupe por ellas quiz‡ s’ pueda."
6.
Subhuti pregunt—: "Se–or, Àhabr‡ siempre gente que entienda tu
mensaje?"
Buda
respondi—: "ÁNo lo dudes, Subhuti! Siempre habr‡ gente que, habiendo
escuchado el mensaje, aceptar‡ sus preceptos y practicar‡ nuestro
camino.
ÁNuestro mensaje llegar‡ a la gente simplemente porque es verdadero!
Llegar‡ un
momento en que la mayor’a ni siquiera necesitar‡n las palabras, sino
que
estar‡n m‡s all‡ de ellas. Todos debemos esforzarnos en ir m‡s all‡ de
las
palabras, porque uno puede sentir apego por ellas, y no debemos sentir
apego
por nada. Debes comprender que mis palabras son como una balsa que se
emplea
para cruzar un r’o. Cuando su utilidad ha sido satisfecha, debe ser
dejada
atr‡s si queremos llegar m‡s lejos.
7.
"As’ que dime, Subhuti. ÀHe ense–ado mi lecci—n final?"
"No,
Se–or. La lecci—n final no es algo que pueda ser ense–ado, porque la
lecci—n
final no es una cosa que se pueda agarrar o estrechar."
8.
Buda dijo: "Dime, Subhuti. Si alguien se desprende de un universo lleno
de
tesoros para ayudar a los dem‡s, Àtendr‡ esto algœn mŽrito?"
"S’,
Se–or. Su mŽrito ser‡ grande. Pero tœ tambiŽn nos has ense–ado que,
para que
este acto de generosidad sea genuino, debe haber sido hecho sin pensar
en
obtener mŽrito alguno. De hecho, Áeste hombre no deber’a haber pensado
en s’
mismo lo m‡s m’nimo!
Buda
dijo: "Entonces, si alguien comprende y comparte con otro cuatro frases
de
mi mensaje, su generosidad ser‡ incluso mayor. ƒl no est‡ simplemente
dando una
cosa, Áest‡ ayudando a crear futuros Budas!"
9.
"Dime, Subhuti. ÀAlguien que est‡ empezando a comprender mi mensaje se
dir’a a s’ mismo: 'He conseguido algo grande'?"
"No,
Se–or. Decir algo as’ implicar’a que el principiante no comprende que
no existe
ningœn ego que pueda arrogarse ningœn mŽrito."
"ÀY
alguien que estŽ muy avanzado en la comprensi—n de mi mensaje se dir’a
a s’
mismo: 'He conseguido algo grande'?"
"No,
Se–or. Alguien que dijera algo as’, estar’a tambiŽn diciendo que existe
un ego
que alcanza algo, y que existe algo que alcanzar. ƒstos no son los
pensamientos
de alguien que entiende tu mensaje.
"Se–or,
tœ has dicho que he logrado alcanzar la paz y me he liberado de las
pasiones.
De hecho, ya no anhelo tener el estatus de un santo. Si lo hiciera,
estoy
seguro de que tœ no pensar’as tan bien de m’."
10.
"Subhuti, si yo te dijera, 'los Bodhisattvas adornan los cielos',
Àestar’a
en lo cierto?"
"No,
Se–or, los adornos son ilusiones, y las ilusiones no tienen lugar en
los
cielos."
"Y,
por tanto, los Bodhisattvas tienen que liberar su mente del ego, y
dejar de
preferir un olor u otro, un sonido u otro, una vista a otra. Un
Bodhisattva no
debe sentir deseo o aversi—n por nada."
Buda
pregunt—: "Subhuti, si un hombre tiene un cuerpo tan grande como una
monta–a, Àes un gran hombre?"
"No,
Se–or. Porque un "gran hombre" son s—lo palabras, y ser un gran
hombre es tan solo una ilusi—n, originada por la creencia en el ego."
...
13.
Entonces Subhuti le pregunt— a Buda, "Se–or, Àc—mo llamaremos a este
serm—n?"
Buda
respondi—: "Ll‡malo ÔEl Sutra del Diamante del Entendimiento PerfectoÕ.
Como un filo de diamante, puede cortar todo tipo de ilusiones."
...
14.
Tras esto, Subhuti tuvo una conciencia plena del significado del serm—n
y
comenz— a llorar. "Se–or, gracias por este serm—n. Cualquier ser que
con
una mente pura lo escuche y lo entienda ser‡ conmovido por Žl. Dentro
de
cientos de a–os su claridad seguir‡ siendo apreciada."
...
32.
"Subhuti, si alguien se desprendiera de tesoros suficientes como para
llenar un universo, no tendr’a tanto mŽrito como alguien que
comprendiera y
compartiera unas pocas l’neas de este serm—n.
"Por
lo tanto, ÀquŽ deber’a tener en cuenta alguien que comenzara a seguir
el camino
del Bodhisattva?
"Como
una estrella fugaz, como una burbuja en un torrente,
Como
una llama al viento, como la escarcha bajo el sol,
Como
un destello de luz o un sue–o fugaz,
As’
debemos entender el mundo del ego."
Subhuti
y el resto de los monjes se llenaron de gozo al escuchar el serm—n de
Buda.